El Saludo y su significado

Como todo tipo de sociedad, los religiosos tenemos nuestros saludos, los cuales son parte de un ritual de identificación entre los iniciados de la religión Yoruba en América y el Caribe, así como en África meridional. Podemos decir que esta práctica ha sobrevivido por generaciones hasta el día de hoy. Sin embargo, probablemente más del 80% de los seguidores no conocen su significado, ni el origen de estas simples e importantes ceremonias que realizamos todos los días de manera casi automática.

El saludo es una forma de reconocimiento de un ser humano a otro, y determina por su forma o carácter de expresión la categoría del mismo. Puede indicar afecto, deferencia o incluso pleitesía hacia un grupo de personas, dignatarios, gobernantes, personalidades de mayor o menor rango.

En nuestro caso, el saludo es un reconocimiento hacia la deidad en cuestión que se agasaja.

Para empezar, hablemos sobre el saludo o saludos generalizados.

Entre los Omolorishas es ético y correcto el saludar con los brazos cruzados al encontrarse en la calle del siguiente modo: La mano derecha sobre el corazón, el brazo izquierdo cruzando sobre el derecho y la mano izquierda sobre el hombro derecho.
Esta forma de saludar tiene su significado: la mano derecha nos dice, que él esta contenido en su corazón, el brazo izquierdo sobre el derecho indica que ahí estará seguro y bendito, resguardado de toda maldad. Esto representa deferencia y reconocimiento de un Iworo a otro.

El origen de esto lo encontramos en una de las historias de Ifá en el oddun Otura Meyi en el cual Olofin al repartir los distintos poderes creó los saludos donde los Orishas masculinos se tendían con los brazos extendidos a lo largo del cuerpo, las palmas tocando el piso y la frente apoyada besando a Ilere, la tierra, esta forma de saludo representa el acto de copular o fecundar la tierra. Los orishas femeninos, por el contrario, debido a su naturaleza se consideraban de otra manera, pues la menstruación podría contaminar a Ilere, la tierra, de modo que se tienden sobre un costado primero y sobre el otro después. Primero, sobre el brazo y codo derecho, y sobre el brazo y codo izquierdo posteriormente

Si sobrentendemos que un iniciado en Soddo Orisha, ha recibido la irradiación de su Santo, deberá realizar los saludos en la forma que corresponde a su filiación tutelar.

Los aleyos, o aberikola, aquellos que no han sido iniciados en nada todavía, pero son creyentes, solo tocan la tierra con la punta de los dedos besándolos después.
Quienes saludan de esta manera al hacerlo piden bendiciones. La respuesta a la palabra santo es la misma palabra y significa el pedido que el orisha que recibe el saludo sea testigo de lo que la persona que saluda le anuncia o desea en esta forma.

Tenemos los saludos de Ifa a Orúmila en los cuales los iniciados en ikofa o Awofakan , congratulan a los sacerdotes de Ifa inclinados hacia delante hasta tocar el suelo con la mano derecha diciendo; Awo Ibboru - Awo Ibboya - Awo Ibbosise . Si el Babalawo en cuestión es su padrino, saludará con las dos manos en el piso mencionando las tres frases anteriores y agregando: Oluo Ibboru – Oluo Ibboya – Oluo Ibbosise si es su Ojugbona, o segundo padrino lo hará en forma parecida pero con una sola mano, diciendo: Ojugbona ibboru , Ojugbona Ibboya , Ojugbona Ibbosise .

Esto se refiere en cuanto a los Babalawos en los saludos diarios o informales.

La mención de estas tres frases en realidad no es más que los nombres de las tres mujeres que le salvaron la vida a Orúmila, el cual consagró en este saludo su agradecimiento perpetuo a las mujeres y un recordatorio a través de los siglos.

Durante las ceremonias de religión los Babalawos deben practicar la ética del respeto mutuo a su rango sacerdotal dándoles respeto a sus mayores. Esto compete también a todo otro tipo de sacerdote de Osha Olorisha, o Iyalorisha los cuales deben saludar a sus mayores con el debido respeto y austeridad del momento.

Esperamos que esta pequeña aportación ayude a muchos a entender la magnitud de los saludos, los cuales no tienen nada que ver con la vanidad personal que le quieren atribuir un sin número de personas, sin la menor idea de lo que esto representa en nuestra religión.

Iboru – Iboya – Iboshishe.

Los 16 Mandamiento de Ifa

Estos mandamientos son para todos los creyentes y practicantes de la Religión Yoruba............

1.- Ellos ( los 16mayores) andaban por ilé para pedir larga vida "viviremos tan larga como declaró Olodumare ( Dios)- fue su pregunta.

2.- Ellos avisaron a los mayores que no llamaran a los esuru ( cuentas sagradas), los olekes. Es decir, no hagas ritos sino tienes el conocimiento basico y no sabes diferenciar.

3.- Ellos avisaron que no llames a odide ( el perico) a oode ( el murcielago) es decir, descaminar a la persona. llevarla por una via falsa.

4.- Ellos avisaron que las hojas de la ceiba son hojas del arbol oriro es decir , que nunca engañen a las personas.

5.- Ellos avisaron que no debes tratar de nada cuando no sabes nada es decir, no pretender ser sabio cuando no lo eres.

6.- Ellos avisaron que seas humilde y nunca egocentrico.

7.- Ellos avisaron que no se entra en la casa de un obba , con malas intenciones; no seas falso.

8.- Ellos avisaron que no se usan las plumas sagradas para limpiar su fondillo es decir, romper el tabu, prohibicion no usar los textos sagrados.

9.- Ellos avisaron que no debes defecar en epó los alimentos dedicados a los ocha y orichas puros y limpios.

10.- Ellos avisaron que no debes orinar dentro de afo ( lugar donde se hace el aceite de corojo en tierra yoruba) no adulterar los alimentos.

11- Ellos avisaron que no debes quitar el baston de un ciego, es decir siempre debes respetar a los que son mas debiles. respeta lo ajeno.

12.- Ellos avisaron que no debes quitar el baston a un anciano, es decir respetar a los mayores dentro de la religion y en la vida la jerarquia de cada dia.

13.- Ellos avisaron que no te acuestes con la esposa de un ogboni ( consejero de la corte del rey).

14.- Ellos avisaron que nunca te acustes con la esposa de un amigo ( no traicionar a un amigo).

16.- Ellos avisaron que no seas chismoso ( nunca deberas revelar secretos).

16.- Ellos avisaron que no faltes el respeto o que te acustes con la esposa de un babalawo.

Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todas las cosas que les avisaron y empezaron a morirse uno deras del otro. gritaron y acusaron a orumila de asesino. Orumila les dijo: " no soy yo quien esta matandolos. los mayores mueren por que no cumplen con los madamientos de ifa"
La habilidad de comportarse con honor y obedecer los mandamientos de ifa es su responsabilidad. la direccion no se puede adivinar, a veces un lider aparece inesperadamente.


Advertencia de IFA - Rinda Homenaje a Obatala

- No cortar un palo en el monte y adorarlo sin saber que uno es mas importante que el palo.

- El religioso no debe enojarse mucho.

- El religioso no debe ser chismoso ni traidor.

- Los hijos deben respetar a padre y madre para que puedan ser prosperos.

- Las mujeres deben respetar a los maridos para que puedan ser felices.

- Ud. debe respetar al mayor para que tenga una vida larga.

- No debe casarce con la mujer de alguien conocido.

- Respete la mujer que tiene que ver con con algo o con ud.y no la lleve a su casa sin el concentimiento de su esposo.

- Si alguien le manda hacer algun mal no lo haga.

- Cuidese ud. primero que los orichas lo cuidaran despues.

- No haga lo que no sabe, piense las cosas antes de hacerlas.

- No coja lo que no es suyo.

- Tenga siempre un pensamiento limpio.

- No haga mal, el que lo hace se lo esta haciendo asi mismo; no se pueden arreglar las cosas con maldad por que con maldad nada se arregla.

- No debe hacer daño, por que a todo el que ud le haga daño lo juzgara a ud.

- No llame lo blanco negro por que obatala solo esta al lado de la verdad.

Que es Ifa?

IFA es el relato anecdótico de la vida de nuestros ancestros, su visión revelada, cómo se produce la evolución de la vida y el surgir de la misma.

La posición IFA del mundo relata de que todo lo que nos rodea es de carácter sagrado por lo cual hace su énfasis en la observación y la contemplación de la naturaleza de la cual surgimos, como fuente de toda respuesta relativa a la vida de los hombres, es condición de IFA enseñar un alto respeto por todas las cosas vivientes, y comulgar con las energías más puras que mantienen esos sistemas de vida. No existe una idea de que el hombre sea una excepción diferenciada a la naturaleza viva, por lo contrario es parte de ella y debe vivir en comunión con ella.

Dentro de la teoría de IFA en relación con la misión de hombre, es la de cuidar que el equilibrio natural se auto regule sin que nada ni nadie le coloque obstáculos. Esta es considerada una misión sagrada, dado que IFA enseña que hay que agradecer al mundo de los Antepasados, la información que generó todo lo que existe, y así le permite al hombre formar parte de un ecosistema, del cual se vale para su manutención y sobrévivencia, por lo cual nuestros mayores nos enseñan a agradecer a ONILE (madre tierra), las bondades de sus frutos que nos son de provecho para nuestra existencia, esta misión la cumplen los BABALAWOS que con sus plegarias diarias invocan a las fuerzas de la naturaleza y a las matrices que las generaron para que los sistemas de vida se mantengan, invocan el espíritu de la Madre Tierra para que siempre sea "Húmeda y fecunda" , la invocación a los abuelos, nuestros ancestros religiosos que nos legaron el profundo conocimiento de la comunicación con las fuerzas de la naturaleza, y así mantener vivo el esfuerzo de nuestros ancestrales y continuar su obra de cuidar al mundo para las comunidades futuras.
La filosofía IFA dice que todos nosotros traemos a la vida en la tierra un parte de nuestro poderoso creador, y que ese trozo de dios puede ser fecundado y dar grandes árboles o simplemente arbustos secos y enfermos.

IFA enseña de que el hombre debe descubrir su destino por medio de la comunicación con ORUNMILA (Testigo del destino) y luego potencializar las elecciones personales a fin de que reflejen ese destino por nosotros escogido, y de esa forma alcanzar una estado de alineación con las fuerzas mas autenticas que nos impulsaron y propiciaron la llegada del hombre al mundo.

IFA es una tradición espiritual que se basa en el intento de proporcionar al hombre una visión mítica del la percepción del todo creador, no hace un intento de hacer un discurso lógico ni de probarlo con argumentos que le serían típicos a las ciencias reales, por lo contrario el cuerpo literario de IFA, promueve la inducción al contacto directo con la experiencia de sentir en cada uno de nosotros la presencia de este poder fundamental donde se sujeta toda la creación del Universo.

Los iniciados en Orisa son inducidos a un estado llamado Igbodú – Lai lai, (provocar un estado alterado de conciencia, y se lleva al iniciado al contacto con el lugar sagrado de las iniciaciones).

El contacto mismo con las fuerzas de la naturaleza es la forma en que las personas toman contacto y conciencia de ser parte de un ser superior.

El cuerpo literario de IFA, trae consigo la instrucción especifica de cómo se llevan a cabo cada una de esas iniciaciones, la idea de Orisa como fuerza de la naturaleza es una idea simplista de referirse a los ministros de OLODUMARE, los Orisas (Cabeza selecta) son las fuerzas encargadas del cuidado y organización de cada una de las esencias de la naturaleza para que exista en orden y equilibrio.

Los seguidores de IFA , cuentan con la instrucción de sus mayores que les proporcionan los fundamentos filosóficos de Orisa e IFA, tal cual se expanden en el África desde el inicio de los Tiempos, sin la incongruencia de lo que sucede en Occidente donde a la ausencia de maestros calificados, todo, ha caído en un caos de especulaciones, sincretismos, y la espontánea invención de "lo que no se lo hago realidad solo porque a mi se me ocurre" , se considera un acto de arrogancia el proceder sin instrucción adecuada, en todos los rangos de desenvolvimiento en que el hombre surca en la vida, se debe tener un rango de instrucción.

IFA, provee de instrucción, fundamento, y sólidas bases para la adoración de los Orisás Yorubas .

Quien estudia IFA , y las distintas culturas en el mundo puede entender que a lo largo y ancho del mismo, existieron muchas culturas que de una manera u otra hicieron IFA sin saberlo, Ej: los aborígenes del norte de América poseían una fuerte doctrina de honrar a sus antepasados y la tierra, de respetarle en pro de los frutos que proveía al hombre, el cuidado de la tierra, el respeto, la adoración al espíritu que sostiene a la naturaleza en su corteza y que nos alimenta. Es una forma de cumplir con la doctrina de IFA, pero no podemos decir en ningún momento que hayan cultivado un Orisa, dado que carecían de la instrucción filosófica, que los permitiera asentar y cuidar de un Orisa.

Los únicos pueblos que han cultivado a los Orishá desde el comienzo de los tiempos, son los Yorubás, y se han basado en las enseñanzas de IFA para llevarlo a cabo; por lo cual para hacer Orisha se debe tener la instrucción adecuada, la rigurosa doctrina y los fundamentos, dados por un maestro, que a su ves este apoyado en los hombros de sus padres y que estos en los de sus padres, estableciendo así un árbol genealógico que nos lleve ineludiblemente a una ancestralidad, perteneciente a un linaje de maestros ordenados en el rigor y la honradez de la ordenanza ORISHÁ/IFA.
Todo punto de vista con respecto al culto Orishá que no se encuentre reflejado en el cuerpo litúrgico de IFA, carece de fundamento, por ende de sustancia y por consecuente no existe la esencia de los Orisás.

La palabra de ORUNMILA esta contenida en el cuerpo literario de IFA, ORUNMILA es a su vez la conciencia creadora de OLODUMARE, y los elementos cognoscibles en la naturaleza son una expresión del poder (ASHE) de OLODUMARE, de ese modo , cuando golpeamos una piedra contra otra se produce chispa con la que podemos hacer fuego, el fuego a su vez es la manifestación del Asé del creador en forma de Sangò, y así todos los otros elementos de la naturaleza, que expresan una manifestación del todo - creador, y la presencia de un ministro de el Orisá, sus cualidades, sus fundamentos, su culto, sus festividades, sus iniciaciones para los hombres, todo se encuentra en el cuerpo de IFA.

Lo que no este en el cuerpo litúrgico de IFA, son solo intentos fallidos de adorar fuerzas que aunque benévolas, y generosas, son por su propia gestación, respetuosas de los más antiguos criterios de invocación y conexión al culto que ellos protagonizan.

Si un Orishá es ministro de OLODUMARE, y creado por él, no es menos preciso afirmar que son celosos de los dogmas y las doctrinas dadas por su generador (OLODUMARE) de quien son formados, y la palabra de dios es la palabra de Orunmila.

Importancia y Funciones del babalawo

Al Babalawo se le considera como el sacerdote de mayor jerarquía y consagraciones dentro de la Tradición Religiosa de los Orishas Yorubas.
Baba: quiere decir - padre, Awó: secretos.

El sacerdote del Oráculo de Ifá, o "padre de los secretos", es iniciado en unas ceremonias totalmente secretas, en un cuarto hermético donde solo pueden entrar los babalawos a las ceremonias de consagración.
Durante siete días y sus noches al nuevo iniciado se le mantiene aprendiendo todo lo relacionado con el Oráculo de Ifá, los secretos de Elegua y de otros Orishas como Oduduwa. Osain y otros.

Aprende las formas de cómo salvar vidas, sanar y como realizar su desarrollo mental y espiritual a la máxima perfección para llegar a ser un imitador de Orunmila en la tierra; limpio, puro y bueno.
La consagración de Ifá y los juramentos del Oluwo son sumamente estrictos.

Tiene que tener control en todos sus actos y ser un vivo ejemplo para la humanidad.

IFÁ, es el sistema adivinatorio del oráculo, por el cual Orunmila se comunica con las personas. También por medio del oráculo de Ifá, se comunica Olodumare- Dios, los Orishas-Santos, los Egun- espíritus y ancestros.
IFA es el instrumento de contacto entre Dios y los hombres, más acertado del mundo.
ORUNMILA: está considerado la fuerza espiritual de mayor magnitud del planeta.

Es la alta inteligencia del centro de esta galaxia.
Fue enviado por su hermano mayor Olodumare- Dios, junto con los demás Orishas para ayudar en la creación de la tierra y los humanos. Por lo tanto, él sabe todo sobre nosotros. Siempre está dispuesto a ayudar nos por medio de su orientación.

Orunmila, es el centro, la ecología, la naturaleza, el sol, la luna, es el tiempo, está en todo. Es el que marca el tiempo para usted. El sabe cuando vamos a reencarnar de nuevo en la tierra y cuando nos toca partir. El es el único santo que ha hecho un pacto con la muerte y tiene poder sobre ella. No permite que nos lleve sin antes preguntarle a él , si ya nuestro tiempo se venció en la tierra.

Según las historias de la tradición Yoruba Orunmila fue un hombre ciego y gran adivino. Otras cuentan que fue un hombre de la tierra de Nupe que encontró su camino hasta llegar a Ile-Ifé, tierra sagrada de los Yorubas en África.

La función principal del Babalawo es salvar vidas por medio del sistema de consulta.

Orunmila le previene de lo malo, y le avisa de lo bueno que viene a su vida.

A partir del momento de la consulta, le sugiere los eboses - obras o trabajos necesarios para que lo negativo se aleje y lleguen las situaciones positivas a su vida.

Una de las ceremonias más importante que oficia un Awó, es la de buscar el ángel guardián ceremonia considerada como la principal para verdaderamente iniciase (ikofa – Abofaka) . Conociendo el ángel de la guarda, la persona aprende a conocerse mejor. Como es el ángel guardián así es uno. Con la diferencia es que el ángel es un diamante puro, y el humano es un diamante sin pulir.
Debe perfeccionarse para llegar a ser a imagen y semejanza de su ángel protector.

El Babalawo también es el único autorizado y con la potestad para entregar los santos principales que son Elegua, Oggún , Ochosi y Ozun, conocidos como los guerreros.
Conoce los secretos que llevan Elegua y sus caminos. También entrega la Awofaca-Mano de Orunmila. Asi como otras deidades como Orun, Ozain, Oduduwa, Olokun , Orichaoko, Inle , abata, jimaguas de ifa etc,etc.

Entre algunas de sus tantas funciones realiza rogaciones de cabeza de pescado (eya tuto) y otras de mayor envergadura, hace paraldos - exorcismos, para sacar demonios y espíritus oscuros y enfermedades del cuerpo y todos los eboses de tablero necesarios.
Coloca el Ildefa y collar de Orunmila, que es el pacto de Orunmila con la muerte, los collares de los guerreros, el de Oduduwa y otras deidades que son única potestad de Orunmila.-

Ifa en la nueva era

La nueva era de Ifá se origina después del fallecimiento de un centenar de grandes Babalawos, que por años tuvieron el control de este género y esto traía como consecuencia casi una dinastía en el tema.

En los años 90's se incrementa el número de Babalawos a casi un 200 %, la llegada de las computadoras facilitó la trascripción de los conocimientos de Ifá, cosa que por alrededor de 400 años solo había sido posible a mano o verbalmente y como resultado se perdía mucha información. Esta revolución creó la iniciación de otro sector de la Sociedad, que con nuevas ideas dio origen a lo que hoy podemos apreciar: Babalawos con una mente más amplia, intereses diferentes y diversas filosofías.

Dentro de estas filosofías encontramos los Radicales que no dan paso al conocimiento, alegando que solo siguen las enseñazas de sus Padrinos o familia religiosa. También tenemos los Liberales, aquellos Awós de mente abierta que son partidarios de que Ifá evoluciona con el tiempo y exponen un nivel diferente en cuanto a la consulta y un alto volumen de ceremonias. Ahora también existe una clase Conservadora que son aquellos que admiten el cambio, pero les cuesta trabajo deshacerse de los estereotipos y prejuicios adquiridos por los años y la influencia del pasado.

Pero Ifá sigue siendo el mismo, la diferencia solo ha ayudado a esforzar a los Awóses de Orunmila al estudio, conocimiento e interpretación de los Oddun con más eficacia llevando a Ifá a una nueva dimensión.

Otra de las cosas dentro de Ifá que ha sufrido innumerables cambios es la Ética, ya que los antiguos consideraban que esta era el factor más importante en la vida de un Awó.
La nueva Era trajo una sociedad cambiada, la cual se le dio prioridades al factor económico y se desalineó un poco la parte moral, despojándose de diversos valores de primera prioridad en el pasado. Esto es algo que después de fuertes críticas del sector religioso ha mejorado considerablemente, aunque sigue siendo un problema notable en la actualidad.

El tiempo suele ser la cura de todo. Esperemos que esta Era de conocimiento y de excelentes Babalawos sea el comienzo de la Era Dorada de Ifá, en la cual los hombres puedan entender que Ifá es una sabiduría y que con su conocimiento somos menos vulnerables a los problemas cotidianos de cada día, no sea usted el último, al contrario, sea el primero en arreglar su destino y ser parte de la esta nueva Era.....

LAS MUJERES NO DEBEN HACERSE IFA

En los últimos tiempos se ha venido desarrollando una tendencia a tergiversar una consagración muy poco conocida para las mujeres en el rango de Ifa , lo cual ha llevado a confusiones por cierto muy delicadas en cuanto a tratar de confundir la consagración llamada ADELE WA NI IFA TOLU con IFA para las mujeres.
Muchos son los que apoyan en tiempos recientes la llamada consagración de ifa en las mujeres y a esto le llaman erróneamente CONSAGRACION DE IYALAWO O IYANIFA. Toda línea a seguir en los ceremoniales del culto de ifa debe ser seguidos o avalados por un pataki o escritura de ifa. Para esto nos apoyaremos en dos signos que hablan de esto: Irete Untelu y Odi Meji. Aparte de estos odun , el signo de ifa Ogbe Tua explica que todo awo llevara dos manos de ifa.

El odun Irete Untelu explica que no habra awo consagrado sin la presencia visible de odu y también afirma categóricamente que las mujeres no pueden ver a odu y menos recibirlo(el poder total del awo esta en recibirlo). ¿Entonces que están haciendo?, ¿donde esta la confusión?. Muchos que confirman dichas ceremonias dicen que a las mujeres se les hace Ifa sin ver a odu. ¿Se esta renegando un pataki y lineamientos del culto forzosamente?
Muchas mujeres se preguntan: ¿Por que las mujeres no pueden hacer Ifa?, ¿es machismo?, para olodumare todos somos iguales Parece ser la línea fémina del siglo en compararse con los hombres. Nuestra respuesta ha sido que todos somos importantes y que tenemos diferentes razones y funciones para estar en el plano terrenal, pues entonces ¿por qué un hombre no puede engendrar un niño? será HEMBRISMO.
A continuación para dar fe de esta aseveración pasamos a destacar los pataki de Irete Untelu y de Odi Meji . En el primero se habla de que las mujeres no pueden ver a odu y en el segundo se explica el llamado Ikofa (mensajero de ifa) y ADELE WA NI IFA TOLU, que es lo que a nuestro entender se confunde con el hecho de hacerle Ifa a las mujeres y es lo mismo que IYANIFA y créanme que la diferencia es tridimensional. He de hacer nota que a dichos patakies se les han omitido partes fundamentales (ritos, rezos...etc.) por considerarlos secretos del culto, y como habrán observado nos limitamos muchísimo en divulgar secretos del mismo en este Blogs.

Fíjense en la parte del siguiente pataki de Irete Untelu como odu dice:
ORUNMILA NO QUIERO QUE NINGUNA DE TUS ESPOSAS ME MIRE LA CARA.......
IRETE UNTELU; PATAKI. COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA:
"Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos", estos fueron los nombres de los awoses celestiales que consultaron a ODU , cuando ella se disponía a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron : cuando llegues a la tierra: Odu, este será tu principio. Olodumare le había entregado un pájaro sagrado para que siempre le acompañara. Olodumare llamaba a esta ave aramago. Aramago es el nombre que lleva el pájaro de odu. Olodumare le dijo a odu: odu cualquier encomienda que tú le des a esta ave sagrada ella lo hará.
A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. Si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier orden que le sea dada ella lo hará. Odu cogio su ave y partió hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otra persona podrá mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaran los ojos. Con su poder el cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, aramago , mi pájaro le hará estallar sus ojos. Fue de esta forma que odu uso su ave sagrada.
Hasta el día que ella llegue frente a casa de orunmila. Aquel día orunmila había ido a consultar a sus babalawos e ifa dijo: Si tu enseñas con inteligencia a una persona, su razonamiento Sra. inteligente, si le enseñas de una forma absurda a una persona, su razonamiento será insensato. Los babalawos de la casa de orunmila consultaron a ifa para saber el día en que el iría a tomar a odu como su esposa. Y la manera en que el debería tratarla una vez fuera su esposa.

Los babalawos le dijeron a orunmila: cuidado orunmila, tú deseas tomar a odun como tú esposa, pero ella tiene aun un poder más grande en sus manos que el tuyo. Para lidear con ella tendrás que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo.

Ellos le advirtieron que de no hacer ebo, ella con aquel poder que tenía lo mataría y después se lo comería.
Orunmila coloco el ebo en el camino por donde pasaría odu y cuando esta vio el sacrificio prescritos por los awoses, ella abrió su cofre y aramago comió del sacrificio. Ella preguntase: quien habrá colocado este ebo a la tierra?, donde eshu que estaba allí cerca respondiendole: fue orunmila que quiere casarse contigo odu.
Orunmila, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ebo a realizar: (el ebo es secreto), tendrá que hacerlo pronto antes de casarse con ella.
Ella respondió: No esta mala la idea". Todas las cosas que odu cargaba tras de si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.
Luego odu entro a casa de orunmila y lo llamo así: Orunmila he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra orunmila y si alguien me pidiera pelear en contra tuya, yo no lo haré, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera que tú sufras orunmila, yo con mis poderes y con el poder de mi pájaro pelearemos en su contra. Cuando odui termino de hablar, orunmila respondió: "No está mal".
El día de la boda llego y el día de la boda llego y odu le dijo a orunmila>: te voy a enseñar mi tabú, ya que este es mi deseo. Orunmila , yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberán mirar mi cara.
He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia.

Orunmila le respondió: está bien odu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo.

Ninguna de las esposas de orunmila miraría jamás la cara de odu.
Odu le dijo a orunmila que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Orunmila, yo sanare a todas las cosas. Pero orunmila,. Si tu causas que algo salga mal, yo no he de separar ese daño y si tú respetas mi tabú, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas . Si alguien quisiera perturbarte lo único que conseguiría fuera perturbarse así mismo, tus enemigos se autodestruirán.

Orunmila tu nunca deberás jugar conmigo y veras que todo tu trabajo será extremadamente bueno. Orunmila, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre haré lo que tú me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pájaro aramago. Si alguien quisiera que tu orunmila sufrieras ,tan solo sea pellizcarte, yo odu estaré a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso.
Orunmila le respondió entonces: Odu: Yo se que eres muy importante para mí, también se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estaré descontento contigo.

A todos mis hijos los babalawos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tu odu, eres el poder del babalawo, sentencio orunmila; El babalawo que posee a ifa, posee el poder de ogun, pero DEBERA POSEER A ODU. ODU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS, PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, Y NINGUNA MUJER PODRA VERTE. DESDE ESTE DIA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A ODU. Y NO PODRA CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APORPIADA, HASTA EL DIA EN QUE EL RECIBA A ODU. EL DIA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN HOMBRE PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU, Y A QUIEN TU , ODU NO PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, sentencio Orunmila.

ENTONCES SI EL PODER DEL AWO DE ORUNMILA O BABALAWO ESTA EN TENER CONSIGO A ODU MISMA COMO HARA UNA MUJER SI NO PUEDE RECIBIRLA Y MENOS VERLA. INCLUSO LOS AWOSES PARA VERLA TIENEN QUE HACERSE PREPARADOS EN LOS OJOS PARA NO PERDER LA VISION NI DESGRACIARSE. UN AWO QUE NO TENGA ODU AUN NO ES CONSIDERADO QUE ESTE COMPLETO COMO AWO, PARA ELLO DEBE RECIBIR ODU Y POR CONSIGUIENTE FORZOZAMENTE DEBE VERLO, Y ENTONCES QUE? CON LAS MUJERES

Las mujeres no pasan a Ifa

LAS MUJERES NO PASAN A IFA Y PUNTO.

Comenzaremos este articulo haciendo un reconocimiento a nuestras apetebis , así como a todas las mujeres del mundo.

Apetebi Iború, Apetebi Ibojá, Apetebi Ibosisé
Gbogbo obini Iború, Gbogbo obini Ibojá, Gbogbo obini Ibosisé


Este tema ha venido creando muchos disgustos y confuciones entre los iniciados en nuestras tradiciones.

Comenzaremos explicando que una mujer se convierte en Apetebi de Òrúnmìlà cuando a recibido su Ekofá, esta ceremonia de Ifá tiene una duración de tres dias y nace en el odun Oddi Méyì, donde se plantea que la primera mujer en ser consagrada en Ekofá fue Osun.


El otro secreto de Ifá donde se pueden consagrar las mujeres es el de o Adele Wa Ni Ifa Tolu, que se le prepara solamente a la madre y esposa del sacerdote de Ifá.

En este punto es donde comienza la confusion, una cosa es ser Apetevi Ayafa y otra hacerle Ifá a las mujeres.

Es importante enfatizar en que las mujeres: No pueden hacer Ifá porque, no pueden mirar a Odù.


En el odù Irete Untelu, explica claramente que para que un sacerdote de Ifá este consagrado debe hacerse en presencia de Odù (Odù es una fuerza de la naturaleza y es un recipiente asociado a la iniciación de Ifá).

Este Esé Ifá tambien hace referencia a la unica condicion impuesta por Odù para convertirse en la esposa de Òrúnmìlà fue .

"Òrúnmìlà no quiero que ninguna de tus esposas me miren a la cara".... Odù continúo diciendo: "Si alguna mujer o enemigo osara mirarme, con mi poder, Aragamago ( es el nombre del pájaro que pertenece a Odù)

le haré estallar sus ojos"...... Entonces Òrúnmìlà prometio a Odù que honraria su tabú.

Dentro de la religion ambos, mujeres y hombres juegan un papel muy importante, pero estan bien definidas las funciones para cada cual.

Es importante enfatizar que las mujeres juegan un papel significativo en la música.

las mujeres son las protagonistas de muchos de los repertorios yorùbás, en particular con los relacionados con Òrúnmìlà.

Estos grupos de mujeres suelen ir acompañados por los instrumentistas compartiendo tanto en el canto como en la música. Aunque en ocasiones son solo las mujeres la que hacen estos rituales.

La apetebi juega un papel áctivo en toda la organizacion de muchos rituales yorùbás.

Pero en cuanto a la interpretacion de Ifa juegan un papel pasivo, pero no le esta vedado consultar el oráculo a través de un sacerdote de Ifá, Babaláwos.

QUERIDA AMIGAS NO DEJEN .

Que elementos sin escrúpulos de la nueva era, las confundan y le prometan algo que esta prohibido para Ustesdes

Una mujer puede llegar a saber que esta destinada para ser Apetebi Adele Wa Ni Ifa Tolu a los 3 días de su nacimiento, cuando se le realiza la ceremonia de Èsèntáiyé, si es revelado por el odù de Ifá que ella debe de casarse con un Babalawo esto se tiene que hacer para que tenga una vida confortable, sin problemas y larga así como muchos hijos.

De otra manera los problemas se quedarán sin resolver.

Todo esto tiene que ver con el destino de cada persona en el cielo.

Ifá es un testigo del destino, Elérìn-Ìpin, que sabe el Ìpin de cada persona en la tierra y es muy difícil ir en contra del destino de Ìpin.


Ayanmo O ju Koole Laye
Para que pueda estar alineado.

Ifá esta ahí para corregir todos los errores en la vida de las personas.

El los ayudara y los protegerá para que ellos puedan alcanzar todo lo que ellos quieran. Vamos a ver que es lo que dice el odù de Ifá Idin Kaa.

El buitre no es un pájaro para apaciguar Ifá,
tampoco es el águila un pájaro para calmar a Ope.
Únicamente Osin un hermoso pájaro es tomado para apaciguar el Ikin.
La adivinación de Ifa fue hecha para Asoso que se le dijo
que se quedara en casa y adorara a Ifá.
El dijo que no se podía quedar en casa y adorar Ifá.
La muerte lo mato y se lo llevó al cielo.
La adivinación de Ifá fue también hecha para Woso Woso.
Se le dijo que tenía que quedarse en casa y aprender la adoración del Ope.
La muerte lo mato y se lo llevo y lo puso en el cielo Awokonikunyungba es el verdadero descendiente de Agbonniregun. Awokonikunyungba
Nadie que se quede con Ikin muere inmaduro.
Nadie que se quede cerca al Ikin carece de nada.

Este verso expresa el punto de que algunas personas pierden sus vidas por rehusar a hacer lo que deben de hacer para que se queden a vivir más. Se cree lo que deben de hacer para que su estancia sea larga. También se cree que los que se queden cerca de Ikin para adorarlo, podrán tener todo lo que quieren en la vida.

FUNCIONES DE LA APETEVI AYAFA
Apetebi Ayafa o Agbeyegbe tiene multiples funciones que son:


• Es la responsable junto con el Awo de limpiar a Ifá, pues esta tarea es entre los dos para unir los factores macho-hembra.

• Es la responsable de recoger los ewes y colocarlos en la estera.

• Es la responsable de tener a Òrúnmìlà es su lugar según la ceremonia que se haga, ella es la que trae a Òrúnmìlà ante el Awo. Recordaran que siempre cuando la mujer se consulta o se le da Ekofá debe llevar saya para que el Babálawo pueda hacer lo referente a la entrega de los ibos.

Con la saya ella traerá los ikines al Babálawo que estara sentado en su estera, ella es quien lo baila cuando se termina una ceremonia, los baila en su cabeza.

• Es la encargada de preparar los afose que sean de Ire, pues la mujer es la creacion, la mujer da vida.

• Debe saber el uso del caracol , asi como los ofò, orin, àdúra, oríkìs,iyere, sureyes, pudiendo hacer su funcion tambien como Obatero.

• Se encarga de la iniciacion en Òrìsà de los ahijados de su esposo el Awo.

• Es la secretaria absoluta del Babálawo.

• Ofrendar el omi tutu y obi agbon a Òrúnmìlà conjuntamente con su Babálawo, en ausencia de otro Awoses.

• Es la que atiende personalmente los adimuses, limpieza de la paranelfia de Ifá, etc.

• Gozara de todos los beneficios del Babálawo, parte muy importante.

• Asi que por cada Babálawo, habra una Apetebi Ayafa, solo una.



Ifá en Oyekun Meyi dice:

Una esposa es suficiente.

Cuando aumentan a dos: Ellas llegan a ser celosas.
Cuando aumentan a tres: La casa se desbarata.
Cuando aumenta a cuatro: Se ríen de ellas mismas.
Cuando aumenta a cinco: Ellas se acusan entre ellas, de destruir la propiedad del esposo.
Cuando aumentan a seis: Ellas se vuelven perversas.
Cuando aumentan a siete: Ellas se vuelven aje.
Cuando aumenta a ocho: Se acusan entre ella de ser la mamá de aquel que tiene la cabeza grande, el que empieza con problemas.
Cuando aumentan a nueve: Ellas dicen que esta mujer ha limpiado la granja de nuestro esposo.
Cuando aumenta a diez: Ellas dicen que todos los días esta mujer visita a nuestro esposo.

Ifá nos enseña que el matrimonio es muy importante en nuestra tradicion, de ahi su bendicion:

Èjèèjì ni mo gbè.
N ò gbènìkan soso mó.

Bendecirè y apoyaré a aquellos que estén en pareja.
No apoyaré más a quien permanezca en solitario.


Prohibiciones de la Apetebi Ayafa:

• No podra usar ningúno de los oráculos de adivinación de Òrúnmìlà (opèlé u Ikin). Asi mismo como el Awo tiene como tabú usar el oraculo del caracol.

• No podra nunca mirar a Odù u Olófin, ni tan siquiera entrar al recinto donde el Babálawo lo guarda.

ESPERO QUEDE HAYA QUEDADO CLARITO.
PRÀCTICA AFROCUBANA .

Los Sacrificios en la religión

SACRIFICIO EN LA RELIGIÒN IFA ORISHA

Fe yorùbá en Ifá indica que tenemos que alimentar a los Òrìsàs, sacrificios vivos, granos, licores, dulces y otros tipos de ofrendas no son suficientes para satisfacer el panteón. Así ha sido por cientos años. La fuerza de la vida es lo que da nacimiento y desarrollo a todos lo que tiene la vida. De acuerdo a la ciencia moderna, cosas con vida son las plantas, animales y algunos microorganismos los cuales caben dentro de alguna de estos dos reinos. La ausencia de vida en estos seres indica la terminación de nacimiento y de crecimiento a la cual es llamada Muerte.

El sistema de creencias yorùbá expone tambien que todo contiene una fuerza viviente en algún nivel por lo tanto, hay un respecto para toda la naturaleza. Esta creencia por supuesto incluye el reino mineral, la atmósfera y el planeta, por si solo en el grupo aparece como el principal poseedor de vida.

Consideremos el siguiente ejemplo:

Es lanzado Òwórín Ogbè en una adivinacion. Del mismo Ifá ve muchas cosas buenas: predice Ìségun (victoria), Iré Àìkú (larga vida), Iré Owo (riqueza), Iré aya/oko (esposa/esposo), Iré Omo (hijo), Ifá recomienda Ebo. Ifá da consejo que hay que seguir estrictamente; luego exige, sacrificio o Àdìmú, uno de los ejemplo que voy a dar es el Odù Òwórín Ogbè:


Solo la traduccion:

La benevolencia del buitre
Resulto en su calvicie
Le produjo una
Protuberancia en el cuello
Otro día, otro día
Uno debe ser tan gentil
Se adivino para el mono
Cuando iba para el aniversario anual de Olókun
Se le dijo que hiciera ebó
El cumplió, cárgame suavemente y cuidadosamente.


Itán:

Ifá nos cuenta que el mono (Ejimere) era uno de los invitados al aniversario de Olókun en aquel tiempo. Según exhortado por Òrúnmìlà, Ijimere consulto a Ifá sobre su viaje pendiente. Ifá le dijo que el viaje a la casa de Olókun seria seguro, pero que el regreso podría tener peligro. Se le recomendó que hiciera ebo. En adición al ebo, a Ejimere se le dijo que no fuera gentil en su viaje. Se le dijo que Esu era el Àdìmú para esa consulta en particular.

Ejimere proveyó las cosas para el ebo y se hizo debidamente. Al final de los rituales de Adabo, ante de que el ebó se vaya para el templo para donde Ifá recomiéndese le de el camino, el Ase final de Òrúnmìlà fue el énfasis en el Àdìmú. Desde día de la consulta de Ifá hasta la fecha de su aniversario, Ejimere atendió a Èsú constantemente durante ese periodo según lo indicado por Ifá.

El viaje de Ejimere a la casa de Olókun fue rutinario. Sin embargo, su regreso estuvo lleno de acción. En un momentote de su viaje escucho un grito agonizante pidiendo ayuda, salía de un hoyo. Ante de que Ejimere pudiera dar vuelta, el ocupante del hoyo le pedía que por favor lo sacara de allí. Ejimere le respondió que no tenia nada con que ayudarlo. La voz desde abajo le dijo: Bueno tu tienes un rabo largo, yo podría agarrarme de el para salir. Ejimere se convenció que lo podía ayudar a salir con su cola, así lo hizo indicándole que se agarrarse de su cola.

Para sorpresa de Ejimere el rescatado era el León. Dijo Ejimere: León, rey del bosque, el mas feroz, me alegro de haberte ayudado. Cuanto tiempo has estado allí? Qué paso? Como llegaste ahí? Preguntaba Ejimere para llegar al lado bueno del León. Mientras tanto el León aun sujetaba fuertemente el rabo de Ejimere. Ejimere trato de soltarse, pero más fuerte se agarro el León de la cola de Ejimere, dejando saber que había un problema.

Valientemente, pero con diplomacia Ejimere le pidió al León que lo soltara para poder seguir su camino. El León respondió: Ejimere, tu dejarías escapar una buena cena? Contesto Ejimere: No, "Oloola Iju", (Rey del Bosque). El León aclaro: Tu eres mi primera comida en tres días, así que no podré dejarte ir.

Ya se había dado cuenta Ejimere que estaba en tremendo problema y que su vida peligraba. Así mismo, comenzó a recordar el mensaje de Ifá en su consulta.

En especial, recordó la encomienda de Àdìmú. Empezó a tratar de zafarse del León mientras le rogaba frenéticamente a Èsú que viniera a su rescate.


Un dicho de Ifá es:

"Enu Ru Bi Ni Èsú Ngbe"
(Èsú responde y apoya a aquel que hace ebo).


De modo que Èsú se convirtió en una tortuga. Y llego y saludo a Ejimere y al León. Hasta bromeo con el León preguntándole que si estaba en un abrazo amoroso con Ejimere. Ejimere, siendo el que estaba en peligro, estaba ansioso por hablar. Èsú lo regaño y le dijo que no podría creer a Ejimere que el alegara. En cambio, Èsú miro al León saludándole calurosamente y alabándolo. Luego Èsú se volvió a dirigir a Ejimere diciéndole. Parece que esta en un buen lió con el rey. Quieres pedirle perdón? Ejimere abrió la boca pero Èsú no le dejo hablar y le dijo: Ejimere, antes de hablar vas a tener que hacer un juramento. Así que levanta ambas manos sacúdelas, y aplaude tres veces. Luego expón tu caso.

Ejimere siguió las instrucciones de Èsú. Cuando al León le toco exponer su caso , comenzó a hablar, pero Èsú lo detuvo diciéndole. Oloola Iju, reconozco que no te puedo mandar. Pero seria más justo que tu también levantaras tus manos en juramento como hizo Ejimere, antes de hablar.

Mientras tanto, Èsú en secreto le había hecho señas a Ejimere que rompiera a correr cuando León levantara sus manos. El León levanto las manos, Ejimere salio corriendo, y Èsú desapareció.

Me gustaría seguir con esta enseñanza de este Odù, Òwórín Ogbè, pero el foco de este tema es el significado de Àdìmú.

Àdìmú, de acuerdo a su definición correcta y tal como se ejemplifico con el Odù Òwórín Ogbè, es un mandato que a veces sale en consulta de que la persona se agarre fuertemente de una energía espiritual según se identifique ya sea para rescatar, liberar, bendecír, proteger, o contestar bendiciones, en relación al consultante. Esa energía seria la encargada de traerle el Iré o protección, según la prediccion de Ifá.

En el caso de Ejimere, Èsú tenia la responsabilidad de rescatarlo de las garras de la muerte, en caso de que Ejimere se le olvidara el consejo de Ifá de no ser benévolo en el viaje para la actividad de Olókun, Ejimere hizo Ebo y le funciono, Ejimere no se tropezó con el León en el camino, sino que el Ebo hizo que el León cayera en el hoyo. Ejimere fallo porque no siguió el consejo de Ifá de no ser benévolo en el camino. Lo que salvo a Ejimere fue el mandato por Ifá de Àdìmú (en este caso Èsú). Ejimere tenía que agarrarse fuertemente de Èsú y propiciarlo para tenerlo de su lado.

Menos mal que así lo hizo Ejimere. Hasta que se fue de viaje se mantuvo atendiendo y orándole a Èsú. Este mandato especial le salvo la vida a Ejimere. Según lo analizado sobre Àdìmú es mucho más que un sacrificio.

Àdìmú se ofrenda luego de que se hace el Ebo de la consulta. Es como un mini-ritual luego del ritual mayor.