En los últimos tiempos se ha venido desarrollando una tendencia a tergiversar una consagración muy poco conocida para las mujeres en el rango de Ifa , lo cual ha llevado a confusiones por cierto muy delicadas en cuanto a tratar de confundir la consagración llamada ADELE WA NI IFA TOLU con IFA para las mujeres.
Muchos son los que apoyan en tiempos recientes la llamada consagración de ifa en las mujeres y a esto le llaman erróneamente CONSAGRACION DE IYALAWO O IYANIFA. Toda línea a seguir en los ceremoniales del culto de ifa debe ser seguidos o avalados por un pataki o escritura de ifa. Para esto nos apoyaremos en dos signos que hablan de esto: Irete Untelu y Odi Meji. Aparte de estos odun , el signo de ifa Ogbe Tua explica que todo awo llevara dos manos de ifa.
El odun Irete Untelu explica que no habra awo consagrado sin la presencia visible de odu y también afirma categóricamente que las mujeres no pueden ver a odu y menos recibirlo(el poder total del awo esta en recibirlo). ¿Entonces que están haciendo?, ¿donde esta la confusión?. Muchos que confirman dichas ceremonias dicen que a las mujeres se les hace Ifa sin ver a odu. ¿Se esta renegando un pataki y lineamientos del culto forzosamente?
Muchas mujeres se preguntan: ¿Por que las mujeres no pueden hacer Ifa?, ¿es machismo?, para olodumare todos somos iguales Parece ser la línea fémina del siglo en compararse con los hombres. Nuestra respuesta ha sido que todos somos importantes y que tenemos diferentes razones y funciones para estar en el plano terrenal, pues entonces ¿por qué un hombre no puede engendrar un niño? será HEMBRISMO.
A continuación para dar fe de esta aseveración pasamos a destacar los pataki de Irete Untelu y de Odi Meji . En el primero se habla de que las mujeres no pueden ver a odu y en el segundo se explica el llamado Ikofa (mensajero de ifa) y ADELE WA NI IFA TOLU, que es lo que a nuestro entender se confunde con el hecho de hacerle Ifa a las mujeres y es lo mismo que IYANIFA y créanme que la diferencia es tridimensional. He de hacer nota que a dichos patakies se les han omitido partes fundamentales (ritos, rezos...etc.) por considerarlos secretos del culto, y como habrán observado nos limitamos muchísimo en divulgar secretos del mismo en este Blogs.
Fíjense en la parte del siguiente pataki de Irete Untelu como odu dice:
ORUNMILA NO QUIERO QUE NINGUNA DE TUS ESPOSAS ME MIRE LA CARA.......
IRETE UNTELU; PATAKI. COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA:
"Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos", estos fueron los nombres de los awoses celestiales que consultaron a ODU , cuando ella se disponía a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron : cuando llegues a la tierra: Odu, este será tu principio. Olodumare le había entregado un pájaro sagrado para que siempre le acompañara. Olodumare llamaba a esta ave aramago. Aramago es el nombre que lleva el pájaro de odu. Olodumare le dijo a odu: odu cualquier encomienda que tú le des a esta ave sagrada ella lo hará.
A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. Si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier orden que le sea dada ella lo hará. Odu cogio su ave y partió hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otra persona podrá mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaran los ojos. Con su poder el cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, aramago , mi pájaro le hará estallar sus ojos. Fue de esta forma que odu uso su ave sagrada.
Hasta el día que ella llegue frente a casa de orunmila. Aquel día orunmila había ido a consultar a sus babalawos e ifa dijo: Si tu enseñas con inteligencia a una persona, su razonamiento Sra. inteligente, si le enseñas de una forma absurda a una persona, su razonamiento será insensato. Los babalawos de la casa de orunmila consultaron a ifa para saber el día en que el iría a tomar a odu como su esposa. Y la manera en que el debería tratarla una vez fuera su esposa.
Los babalawos le dijeron a orunmila: cuidado orunmila, tú deseas tomar a odun como tú esposa, pero ella tiene aun un poder más grande en sus manos que el tuyo. Para lidear con ella tendrás que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo.
Ellos le advirtieron que de no hacer ebo, ella con aquel poder que tenía lo mataría y después se lo comería.
Orunmila coloco el ebo en el camino por donde pasaría odu y cuando esta vio el sacrificio prescritos por los awoses, ella abrió su cofre y aramago comió del sacrificio. Ella preguntase: quien habrá colocado este ebo a la tierra?, donde eshu que estaba allí cerca respondiendole: fue orunmila que quiere casarse contigo odu.
Orunmila, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ebo a realizar: (el ebo es secreto), tendrá que hacerlo pronto antes de casarse con ella.
Ella respondió: No esta mala la idea". Todas las cosas que odu cargaba tras de si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.
Luego odu entro a casa de orunmila y lo llamo así: Orunmila he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra orunmila y si alguien me pidiera pelear en contra tuya, yo no lo haré, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera que tú sufras orunmila, yo con mis poderes y con el poder de mi pájaro pelearemos en su contra. Cuando odui termino de hablar, orunmila respondió: "No está mal".
El día de la boda llego y el día de la boda llego y odu le dijo a orunmila>: te voy a enseñar mi tabú, ya que este es mi deseo. Orunmila , yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberán mirar mi cara.
He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia.
Orunmila le respondió: está bien odu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo.
Ninguna de las esposas de orunmila miraría jamás la cara de odu.
Odu le dijo a orunmila que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Orunmila, yo sanare a todas las cosas. Pero orunmila,. Si tu causas que algo salga mal, yo no he de separar ese daño y si tú respetas mi tabú, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas . Si alguien quisiera perturbarte lo único que conseguiría fuera perturbarse así mismo, tus enemigos se autodestruirán.
Orunmila tu nunca deberás jugar conmigo y veras que todo tu trabajo será extremadamente bueno. Orunmila, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre haré lo que tú me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pájaro aramago. Si alguien quisiera que tu orunmila sufrieras ,tan solo sea pellizcarte, yo odu estaré a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso.
Orunmila le respondió entonces: Odu: Yo se que eres muy importante para mí, también se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estaré descontento contigo.
A todos mis hijos los babalawos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tu odu, eres el poder del babalawo, sentencio orunmila; El babalawo que posee a ifa, posee el poder de ogun, pero DEBERA POSEER A ODU. ODU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS, PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, Y NINGUNA MUJER PODRA VERTE. DESDE ESTE DIA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A ODU. Y NO PODRA CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APORPIADA, HASTA EL DIA EN QUE EL RECIBA A ODU. EL DIA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN HOMBRE PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU, Y A QUIEN TU , ODU NO PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, sentencio Orunmila.
ENTONCES SI EL PODER DEL AWO DE ORUNMILA O BABALAWO ESTA EN TENER CONSIGO A ODU MISMA COMO HARA UNA MUJER SI NO PUEDE RECIBIRLA Y MENOS VERLA. INCLUSO LOS AWOSES PARA VERLA TIENEN QUE HACERSE PREPARADOS EN LOS OJOS PARA NO PERDER LA VISION NI DESGRACIARSE. UN AWO QUE NO TENGA ODU AUN NO ES CONSIDERADO QUE ESTE COMPLETO COMO AWO, PARA ELLO DEBE RECIBIR ODU Y POR CONSIGUIENTE FORZOZAMENTE DEBE VERLO, Y ENTONCES QUE? CON LAS MUJERES
domingo, 14 de marzo de 2010
Las mujeres no pasan a Ifa
LAS MUJERES NO PASAN A IFA Y PUNTO.
Comenzaremos este articulo haciendo un reconocimiento a nuestras apetebis , así como a todas las mujeres del mundo.
Apetebi Iború, Apetebi Ibojá, Apetebi Ibosisé
Gbogbo obini Iború, Gbogbo obini Ibojá, Gbogbo obini Ibosisé
Este tema ha venido creando muchos disgustos y confuciones entre los iniciados en nuestras tradiciones.
Comenzaremos explicando que una mujer se convierte en Apetebi de Òrúnmìlà cuando a recibido su Ekofá, esta ceremonia de Ifá tiene una duración de tres dias y nace en el odun Oddi Méyì, donde se plantea que la primera mujer en ser consagrada en Ekofá fue Osun.
El otro secreto de Ifá donde se pueden consagrar las mujeres es el de o Adele Wa Ni Ifa Tolu, que se le prepara solamente a la madre y esposa del sacerdote de Ifá.
En este punto es donde comienza la confusion, una cosa es ser Apetevi Ayafa y otra hacerle Ifá a las mujeres.
Es importante enfatizar en que las mujeres: No pueden hacer Ifá porque, no pueden mirar a Odù.
En el odù Irete Untelu, explica claramente que para que un sacerdote de Ifá este consagrado debe hacerse en presencia de Odù (Odù es una fuerza de la naturaleza y es un recipiente asociado a la iniciación de Ifá).
Este Esé Ifá tambien hace referencia a la unica condicion impuesta por Odù para convertirse en la esposa de Òrúnmìlà fue .
"Òrúnmìlà no quiero que ninguna de tus esposas me miren a la cara".... Odù continúo diciendo: "Si alguna mujer o enemigo osara mirarme, con mi poder, Aragamago ( es el nombre del pájaro que pertenece a Odù)
le haré estallar sus ojos"...... Entonces Òrúnmìlà prometio a Odù que honraria su tabú.
Dentro de la religion ambos, mujeres y hombres juegan un papel muy importante, pero estan bien definidas las funciones para cada cual.
Es importante enfatizar que las mujeres juegan un papel significativo en la música.
las mujeres son las protagonistas de muchos de los repertorios yorùbás, en particular con los relacionados con Òrúnmìlà.
Estos grupos de mujeres suelen ir acompañados por los instrumentistas compartiendo tanto en el canto como en la música. Aunque en ocasiones son solo las mujeres la que hacen estos rituales.
La apetebi juega un papel áctivo en toda la organizacion de muchos rituales yorùbás.
Pero en cuanto a la interpretacion de Ifa juegan un papel pasivo, pero no le esta vedado consultar el oráculo a través de un sacerdote de Ifá, Babaláwos.
QUERIDA AMIGAS NO DEJEN .
Que elementos sin escrúpulos de la nueva era, las confundan y le prometan algo que esta prohibido para Ustesdes
Una mujer puede llegar a saber que esta destinada para ser Apetebi Adele Wa Ni Ifa Tolu a los 3 días de su nacimiento, cuando se le realiza la ceremonia de Èsèntáiyé, si es revelado por el odù de Ifá que ella debe de casarse con un Babalawo esto se tiene que hacer para que tenga una vida confortable, sin problemas y larga así como muchos hijos.
De otra manera los problemas se quedarán sin resolver.
Todo esto tiene que ver con el destino de cada persona en el cielo.
Ifá es un testigo del destino, Elérìn-Ìpin, que sabe el Ìpin de cada persona en la tierra y es muy difícil ir en contra del destino de Ìpin.
Ayanmo O ju Koole Laye
Para que pueda estar alineado.
Ifá esta ahí para corregir todos los errores en la vida de las personas.
El los ayudara y los protegerá para que ellos puedan alcanzar todo lo que ellos quieran. Vamos a ver que es lo que dice el odù de Ifá Idin Kaa.
El buitre no es un pájaro para apaciguar Ifá,
tampoco es el águila un pájaro para calmar a Ope.
Únicamente Osin un hermoso pájaro es tomado para apaciguar el Ikin.
La adivinación de Ifa fue hecha para Asoso que se le dijo
que se quedara en casa y adorara a Ifá.
El dijo que no se podía quedar en casa y adorar Ifá.
La muerte lo mato y se lo llevó al cielo.
La adivinación de Ifá fue también hecha para Woso Woso.
Se le dijo que tenía que quedarse en casa y aprender la adoración del Ope.
La muerte lo mato y se lo llevo y lo puso en el cielo Awokonikunyungba es el verdadero descendiente de Agbonniregun. Awokonikunyungba
Nadie que se quede con Ikin muere inmaduro.
Nadie que se quede cerca al Ikin carece de nada.
Este verso expresa el punto de que algunas personas pierden sus vidas por rehusar a hacer lo que deben de hacer para que se queden a vivir más. Se cree lo que deben de hacer para que su estancia sea larga. También se cree que los que se queden cerca de Ikin para adorarlo, podrán tener todo lo que quieren en la vida.
FUNCIONES DE LA APETEVI AYAFA
Apetebi Ayafa o Agbeyegbe tiene multiples funciones que son:
• Es la responsable junto con el Awo de limpiar a Ifá, pues esta tarea es entre los dos para unir los factores macho-hembra.
• Es la responsable de recoger los ewes y colocarlos en la estera.
• Es la responsable de tener a Òrúnmìlà es su lugar según la ceremonia que se haga, ella es la que trae a Òrúnmìlà ante el Awo. Recordaran que siempre cuando la mujer se consulta o se le da Ekofá debe llevar saya para que el Babálawo pueda hacer lo referente a la entrega de los ibos.
Con la saya ella traerá los ikines al Babálawo que estara sentado en su estera, ella es quien lo baila cuando se termina una ceremonia, los baila en su cabeza.
• Es la encargada de preparar los afose que sean de Ire, pues la mujer es la creacion, la mujer da vida.
• Debe saber el uso del caracol , asi como los ofò, orin, àdúra, oríkìs,iyere, sureyes, pudiendo hacer su funcion tambien como Obatero.
• Se encarga de la iniciacion en Òrìsà de los ahijados de su esposo el Awo.
• Es la secretaria absoluta del Babálawo.
• Ofrendar el omi tutu y obi agbon a Òrúnmìlà conjuntamente con su Babálawo, en ausencia de otro Awoses.
• Es la que atiende personalmente los adimuses, limpieza de la paranelfia de Ifá, etc.
• Gozara de todos los beneficios del Babálawo, parte muy importante.
• Asi que por cada Babálawo, habra una Apetebi Ayafa, solo una.
Ifá en Oyekun Meyi dice:
Una esposa es suficiente.
Cuando aumentan a dos: Ellas llegan a ser celosas.
Cuando aumentan a tres: La casa se desbarata.
Cuando aumenta a cuatro: Se ríen de ellas mismas.
Cuando aumenta a cinco: Ellas se acusan entre ellas, de destruir la propiedad del esposo.
Cuando aumentan a seis: Ellas se vuelven perversas.
Cuando aumentan a siete: Ellas se vuelven aje.
Cuando aumenta a ocho: Se acusan entre ella de ser la mamá de aquel que tiene la cabeza grande, el que empieza con problemas.
Cuando aumentan a nueve: Ellas dicen que esta mujer ha limpiado la granja de nuestro esposo.
Cuando aumenta a diez: Ellas dicen que todos los días esta mujer visita a nuestro esposo.
Ifá nos enseña que el matrimonio es muy importante en nuestra tradicion, de ahi su bendicion:
Èjèèjì ni mo gbè.
N ò gbènìkan soso mó.
Bendecirè y apoyaré a aquellos que estén en pareja.
No apoyaré más a quien permanezca en solitario.
Prohibiciones de la Apetebi Ayafa:
• No podra usar ningúno de los oráculos de adivinación de Òrúnmìlà (opèlé u Ikin). Asi mismo como el Awo tiene como tabú usar el oraculo del caracol.
• No podra nunca mirar a Odù u Olófin, ni tan siquiera entrar al recinto donde el Babálawo lo guarda.
ESPERO QUEDE HAYA QUEDADO CLARITO.
PRÀCTICA AFROCUBANA .
Comenzaremos este articulo haciendo un reconocimiento a nuestras apetebis , así como a todas las mujeres del mundo.
Apetebi Iború, Apetebi Ibojá, Apetebi Ibosisé
Gbogbo obini Iború, Gbogbo obini Ibojá, Gbogbo obini Ibosisé
Este tema ha venido creando muchos disgustos y confuciones entre los iniciados en nuestras tradiciones.
Comenzaremos explicando que una mujer se convierte en Apetebi de Òrúnmìlà cuando a recibido su Ekofá, esta ceremonia de Ifá tiene una duración de tres dias y nace en el odun Oddi Méyì, donde se plantea que la primera mujer en ser consagrada en Ekofá fue Osun.
El otro secreto de Ifá donde se pueden consagrar las mujeres es el de o Adele Wa Ni Ifa Tolu, que se le prepara solamente a la madre y esposa del sacerdote de Ifá.
En este punto es donde comienza la confusion, una cosa es ser Apetevi Ayafa y otra hacerle Ifá a las mujeres.
Es importante enfatizar en que las mujeres: No pueden hacer Ifá porque, no pueden mirar a Odù.
En el odù Irete Untelu, explica claramente que para que un sacerdote de Ifá este consagrado debe hacerse en presencia de Odù (Odù es una fuerza de la naturaleza y es un recipiente asociado a la iniciación de Ifá).
Este Esé Ifá tambien hace referencia a la unica condicion impuesta por Odù para convertirse en la esposa de Òrúnmìlà fue .
"Òrúnmìlà no quiero que ninguna de tus esposas me miren a la cara".... Odù continúo diciendo: "Si alguna mujer o enemigo osara mirarme, con mi poder, Aragamago ( es el nombre del pájaro que pertenece a Odù)
le haré estallar sus ojos"...... Entonces Òrúnmìlà prometio a Odù que honraria su tabú.
Dentro de la religion ambos, mujeres y hombres juegan un papel muy importante, pero estan bien definidas las funciones para cada cual.
Es importante enfatizar que las mujeres juegan un papel significativo en la música.
las mujeres son las protagonistas de muchos de los repertorios yorùbás, en particular con los relacionados con Òrúnmìlà.
Estos grupos de mujeres suelen ir acompañados por los instrumentistas compartiendo tanto en el canto como en la música. Aunque en ocasiones son solo las mujeres la que hacen estos rituales.
La apetebi juega un papel áctivo en toda la organizacion de muchos rituales yorùbás.
Pero en cuanto a la interpretacion de Ifa juegan un papel pasivo, pero no le esta vedado consultar el oráculo a través de un sacerdote de Ifá, Babaláwos.
QUERIDA AMIGAS NO DEJEN .
Que elementos sin escrúpulos de la nueva era, las confundan y le prometan algo que esta prohibido para Ustesdes
Una mujer puede llegar a saber que esta destinada para ser Apetebi Adele Wa Ni Ifa Tolu a los 3 días de su nacimiento, cuando se le realiza la ceremonia de Èsèntáiyé, si es revelado por el odù de Ifá que ella debe de casarse con un Babalawo esto se tiene que hacer para que tenga una vida confortable, sin problemas y larga así como muchos hijos.
De otra manera los problemas se quedarán sin resolver.
Todo esto tiene que ver con el destino de cada persona en el cielo.
Ifá es un testigo del destino, Elérìn-Ìpin, que sabe el Ìpin de cada persona en la tierra y es muy difícil ir en contra del destino de Ìpin.
Ayanmo O ju Koole Laye
Para que pueda estar alineado.
Ifá esta ahí para corregir todos los errores en la vida de las personas.
El los ayudara y los protegerá para que ellos puedan alcanzar todo lo que ellos quieran. Vamos a ver que es lo que dice el odù de Ifá Idin Kaa.
El buitre no es un pájaro para apaciguar Ifá,
tampoco es el águila un pájaro para calmar a Ope.
Únicamente Osin un hermoso pájaro es tomado para apaciguar el Ikin.
La adivinación de Ifa fue hecha para Asoso que se le dijo
que se quedara en casa y adorara a Ifá.
El dijo que no se podía quedar en casa y adorar Ifá.
La muerte lo mato y se lo llevó al cielo.
La adivinación de Ifá fue también hecha para Woso Woso.
Se le dijo que tenía que quedarse en casa y aprender la adoración del Ope.
La muerte lo mato y se lo llevo y lo puso en el cielo Awokonikunyungba es el verdadero descendiente de Agbonniregun. Awokonikunyungba
Nadie que se quede con Ikin muere inmaduro.
Nadie que se quede cerca al Ikin carece de nada.
Este verso expresa el punto de que algunas personas pierden sus vidas por rehusar a hacer lo que deben de hacer para que se queden a vivir más. Se cree lo que deben de hacer para que su estancia sea larga. También se cree que los que se queden cerca de Ikin para adorarlo, podrán tener todo lo que quieren en la vida.
FUNCIONES DE LA APETEVI AYAFA
Apetebi Ayafa o Agbeyegbe tiene multiples funciones que son:
• Es la responsable junto con el Awo de limpiar a Ifá, pues esta tarea es entre los dos para unir los factores macho-hembra.
• Es la responsable de recoger los ewes y colocarlos en la estera.
• Es la responsable de tener a Òrúnmìlà es su lugar según la ceremonia que se haga, ella es la que trae a Òrúnmìlà ante el Awo. Recordaran que siempre cuando la mujer se consulta o se le da Ekofá debe llevar saya para que el Babálawo pueda hacer lo referente a la entrega de los ibos.
Con la saya ella traerá los ikines al Babálawo que estara sentado en su estera, ella es quien lo baila cuando se termina una ceremonia, los baila en su cabeza.
• Es la encargada de preparar los afose que sean de Ire, pues la mujer es la creacion, la mujer da vida.
• Debe saber el uso del caracol , asi como los ofò, orin, àdúra, oríkìs,iyere, sureyes, pudiendo hacer su funcion tambien como Obatero.
• Se encarga de la iniciacion en Òrìsà de los ahijados de su esposo el Awo.
• Es la secretaria absoluta del Babálawo.
• Ofrendar el omi tutu y obi agbon a Òrúnmìlà conjuntamente con su Babálawo, en ausencia de otro Awoses.
• Es la que atiende personalmente los adimuses, limpieza de la paranelfia de Ifá, etc.
• Gozara de todos los beneficios del Babálawo, parte muy importante.
• Asi que por cada Babálawo, habra una Apetebi Ayafa, solo una.
Ifá en Oyekun Meyi dice:
Una esposa es suficiente.
Cuando aumentan a dos: Ellas llegan a ser celosas.
Cuando aumentan a tres: La casa se desbarata.
Cuando aumenta a cuatro: Se ríen de ellas mismas.
Cuando aumenta a cinco: Ellas se acusan entre ellas, de destruir la propiedad del esposo.
Cuando aumentan a seis: Ellas se vuelven perversas.
Cuando aumentan a siete: Ellas se vuelven aje.
Cuando aumenta a ocho: Se acusan entre ella de ser la mamá de aquel que tiene la cabeza grande, el que empieza con problemas.
Cuando aumentan a nueve: Ellas dicen que esta mujer ha limpiado la granja de nuestro esposo.
Cuando aumenta a diez: Ellas dicen que todos los días esta mujer visita a nuestro esposo.
Ifá nos enseña que el matrimonio es muy importante en nuestra tradicion, de ahi su bendicion:
Èjèèjì ni mo gbè.
N ò gbènìkan soso mó.
Bendecirè y apoyaré a aquellos que estén en pareja.
No apoyaré más a quien permanezca en solitario.
Prohibiciones de la Apetebi Ayafa:
• No podra usar ningúno de los oráculos de adivinación de Òrúnmìlà (opèlé u Ikin). Asi mismo como el Awo tiene como tabú usar el oraculo del caracol.
• No podra nunca mirar a Odù u Olófin, ni tan siquiera entrar al recinto donde el Babálawo lo guarda.
ESPERO QUEDE HAYA QUEDADO CLARITO.
PRÀCTICA AFROCUBANA .
Los Sacrificios en la religión
SACRIFICIO EN LA RELIGIÒN IFA ORISHA
Fe yorùbá en Ifá indica que tenemos que alimentar a los Òrìsàs, sacrificios vivos, granos, licores, dulces y otros tipos de ofrendas no son suficientes para satisfacer el panteón. Así ha sido por cientos años. La fuerza de la vida es lo que da nacimiento y desarrollo a todos lo que tiene la vida. De acuerdo a la ciencia moderna, cosas con vida son las plantas, animales y algunos microorganismos los cuales caben dentro de alguna de estos dos reinos. La ausencia de vida en estos seres indica la terminación de nacimiento y de crecimiento a la cual es llamada Muerte.
El sistema de creencias yorùbá expone tambien que todo contiene una fuerza viviente en algún nivel por lo tanto, hay un respecto para toda la naturaleza. Esta creencia por supuesto incluye el reino mineral, la atmósfera y el planeta, por si solo en el grupo aparece como el principal poseedor de vida.
Consideremos el siguiente ejemplo:
Es lanzado Òwórín Ogbè en una adivinacion. Del mismo Ifá ve muchas cosas buenas: predice Ìségun (victoria), Iré Àìkú (larga vida), Iré Owo (riqueza), Iré aya/oko (esposa/esposo), Iré Omo (hijo), Ifá recomienda Ebo. Ifá da consejo que hay que seguir estrictamente; luego exige, sacrificio o Àdìmú, uno de los ejemplo que voy a dar es el Odù Òwórín Ogbè:
Solo la traduccion:
La benevolencia del buitre
Resulto en su calvicie
Le produjo una
Protuberancia en el cuello
Otro día, otro día
Uno debe ser tan gentil
Se adivino para el mono
Cuando iba para el aniversario anual de Olókun
Se le dijo que hiciera ebó
El cumplió, cárgame suavemente y cuidadosamente.
Itán:
Ifá nos cuenta que el mono (Ejimere) era uno de los invitados al aniversario de Olókun en aquel tiempo. Según exhortado por Òrúnmìlà, Ijimere consulto a Ifá sobre su viaje pendiente. Ifá le dijo que el viaje a la casa de Olókun seria seguro, pero que el regreso podría tener peligro. Se le recomendó que hiciera ebo. En adición al ebo, a Ejimere se le dijo que no fuera gentil en su viaje. Se le dijo que Esu era el Àdìmú para esa consulta en particular.
Ejimere proveyó las cosas para el ebo y se hizo debidamente. Al final de los rituales de Adabo, ante de que el ebó se vaya para el templo para donde Ifá recomiéndese le de el camino, el Ase final de Òrúnmìlà fue el énfasis en el Àdìmú. Desde día de la consulta de Ifá hasta la fecha de su aniversario, Ejimere atendió a Èsú constantemente durante ese periodo según lo indicado por Ifá.
El viaje de Ejimere a la casa de Olókun fue rutinario. Sin embargo, su regreso estuvo lleno de acción. En un momentote de su viaje escucho un grito agonizante pidiendo ayuda, salía de un hoyo. Ante de que Ejimere pudiera dar vuelta, el ocupante del hoyo le pedía que por favor lo sacara de allí. Ejimere le respondió que no tenia nada con que ayudarlo. La voz desde abajo le dijo: Bueno tu tienes un rabo largo, yo podría agarrarme de el para salir. Ejimere se convenció que lo podía ayudar a salir con su cola, así lo hizo indicándole que se agarrarse de su cola.
Para sorpresa de Ejimere el rescatado era el León. Dijo Ejimere: León, rey del bosque, el mas feroz, me alegro de haberte ayudado. Cuanto tiempo has estado allí? Qué paso? Como llegaste ahí? Preguntaba Ejimere para llegar al lado bueno del León. Mientras tanto el León aun sujetaba fuertemente el rabo de Ejimere. Ejimere trato de soltarse, pero más fuerte se agarro el León de la cola de Ejimere, dejando saber que había un problema.
Valientemente, pero con diplomacia Ejimere le pidió al León que lo soltara para poder seguir su camino. El León respondió: Ejimere, tu dejarías escapar una buena cena? Contesto Ejimere: No, "Oloola Iju", (Rey del Bosque). El León aclaro: Tu eres mi primera comida en tres días, así que no podré dejarte ir.
Ya se había dado cuenta Ejimere que estaba en tremendo problema y que su vida peligraba. Así mismo, comenzó a recordar el mensaje de Ifá en su consulta.
En especial, recordó la encomienda de Àdìmú. Empezó a tratar de zafarse del León mientras le rogaba frenéticamente a Èsú que viniera a su rescate.
Un dicho de Ifá es:
"Enu Ru Bi Ni Èsú Ngbe"
(Èsú responde y apoya a aquel que hace ebo).
De modo que Èsú se convirtió en una tortuga. Y llego y saludo a Ejimere y al León. Hasta bromeo con el León preguntándole que si estaba en un abrazo amoroso con Ejimere. Ejimere, siendo el que estaba en peligro, estaba ansioso por hablar. Èsú lo regaño y le dijo que no podría creer a Ejimere que el alegara. En cambio, Èsú miro al León saludándole calurosamente y alabándolo. Luego Èsú se volvió a dirigir a Ejimere diciéndole. Parece que esta en un buen lió con el rey. Quieres pedirle perdón? Ejimere abrió la boca pero Èsú no le dejo hablar y le dijo: Ejimere, antes de hablar vas a tener que hacer un juramento. Así que levanta ambas manos sacúdelas, y aplaude tres veces. Luego expón tu caso.
Ejimere siguió las instrucciones de Èsú. Cuando al León le toco exponer su caso , comenzó a hablar, pero Èsú lo detuvo diciéndole. Oloola Iju, reconozco que no te puedo mandar. Pero seria más justo que tu también levantaras tus manos en juramento como hizo Ejimere, antes de hablar.
Mientras tanto, Èsú en secreto le había hecho señas a Ejimere que rompiera a correr cuando León levantara sus manos. El León levanto las manos, Ejimere salio corriendo, y Èsú desapareció.
Me gustaría seguir con esta enseñanza de este Odù, Òwórín Ogbè, pero el foco de este tema es el significado de Àdìmú.
Àdìmú, de acuerdo a su definición correcta y tal como se ejemplifico con el Odù Òwórín Ogbè, es un mandato que a veces sale en consulta de que la persona se agarre fuertemente de una energía espiritual según se identifique ya sea para rescatar, liberar, bendecír, proteger, o contestar bendiciones, en relación al consultante. Esa energía seria la encargada de traerle el Iré o protección, según la prediccion de Ifá.
En el caso de Ejimere, Èsú tenia la responsabilidad de rescatarlo de las garras de la muerte, en caso de que Ejimere se le olvidara el consejo de Ifá de no ser benévolo en el viaje para la actividad de Olókun, Ejimere hizo Ebo y le funciono, Ejimere no se tropezó con el León en el camino, sino que el Ebo hizo que el León cayera en el hoyo. Ejimere fallo porque no siguió el consejo de Ifá de no ser benévolo en el camino. Lo que salvo a Ejimere fue el mandato por Ifá de Àdìmú (en este caso Èsú). Ejimere tenía que agarrarse fuertemente de Èsú y propiciarlo para tenerlo de su lado.
Menos mal que así lo hizo Ejimere. Hasta que se fue de viaje se mantuvo atendiendo y orándole a Èsú. Este mandato especial le salvo la vida a Ejimere. Según lo analizado sobre Àdìmú es mucho más que un sacrificio.
Àdìmú se ofrenda luego de que se hace el Ebo de la consulta. Es como un mini-ritual luego del ritual mayor.
Fe yorùbá en Ifá indica que tenemos que alimentar a los Òrìsàs, sacrificios vivos, granos, licores, dulces y otros tipos de ofrendas no son suficientes para satisfacer el panteón. Así ha sido por cientos años. La fuerza de la vida es lo que da nacimiento y desarrollo a todos lo que tiene la vida. De acuerdo a la ciencia moderna, cosas con vida son las plantas, animales y algunos microorganismos los cuales caben dentro de alguna de estos dos reinos. La ausencia de vida en estos seres indica la terminación de nacimiento y de crecimiento a la cual es llamada Muerte.
El sistema de creencias yorùbá expone tambien que todo contiene una fuerza viviente en algún nivel por lo tanto, hay un respecto para toda la naturaleza. Esta creencia por supuesto incluye el reino mineral, la atmósfera y el planeta, por si solo en el grupo aparece como el principal poseedor de vida.
Consideremos el siguiente ejemplo:
Es lanzado Òwórín Ogbè en una adivinacion. Del mismo Ifá ve muchas cosas buenas: predice Ìségun (victoria), Iré Àìkú (larga vida), Iré Owo (riqueza), Iré aya/oko (esposa/esposo), Iré Omo (hijo), Ifá recomienda Ebo. Ifá da consejo que hay que seguir estrictamente; luego exige, sacrificio o Àdìmú, uno de los ejemplo que voy a dar es el Odù Òwórín Ogbè:
Solo la traduccion:
La benevolencia del buitre
Resulto en su calvicie
Le produjo una
Protuberancia en el cuello
Otro día, otro día
Uno debe ser tan gentil
Se adivino para el mono
Cuando iba para el aniversario anual de Olókun
Se le dijo que hiciera ebó
El cumplió, cárgame suavemente y cuidadosamente.
Itán:
Ifá nos cuenta que el mono (Ejimere) era uno de los invitados al aniversario de Olókun en aquel tiempo. Según exhortado por Òrúnmìlà, Ijimere consulto a Ifá sobre su viaje pendiente. Ifá le dijo que el viaje a la casa de Olókun seria seguro, pero que el regreso podría tener peligro. Se le recomendó que hiciera ebo. En adición al ebo, a Ejimere se le dijo que no fuera gentil en su viaje. Se le dijo que Esu era el Àdìmú para esa consulta en particular.
Ejimere proveyó las cosas para el ebo y se hizo debidamente. Al final de los rituales de Adabo, ante de que el ebó se vaya para el templo para donde Ifá recomiéndese le de el camino, el Ase final de Òrúnmìlà fue el énfasis en el Àdìmú. Desde día de la consulta de Ifá hasta la fecha de su aniversario, Ejimere atendió a Èsú constantemente durante ese periodo según lo indicado por Ifá.
El viaje de Ejimere a la casa de Olókun fue rutinario. Sin embargo, su regreso estuvo lleno de acción. En un momentote de su viaje escucho un grito agonizante pidiendo ayuda, salía de un hoyo. Ante de que Ejimere pudiera dar vuelta, el ocupante del hoyo le pedía que por favor lo sacara de allí. Ejimere le respondió que no tenia nada con que ayudarlo. La voz desde abajo le dijo: Bueno tu tienes un rabo largo, yo podría agarrarme de el para salir. Ejimere se convenció que lo podía ayudar a salir con su cola, así lo hizo indicándole que se agarrarse de su cola.
Para sorpresa de Ejimere el rescatado era el León. Dijo Ejimere: León, rey del bosque, el mas feroz, me alegro de haberte ayudado. Cuanto tiempo has estado allí? Qué paso? Como llegaste ahí? Preguntaba Ejimere para llegar al lado bueno del León. Mientras tanto el León aun sujetaba fuertemente el rabo de Ejimere. Ejimere trato de soltarse, pero más fuerte se agarro el León de la cola de Ejimere, dejando saber que había un problema.
Valientemente, pero con diplomacia Ejimere le pidió al León que lo soltara para poder seguir su camino. El León respondió: Ejimere, tu dejarías escapar una buena cena? Contesto Ejimere: No, "Oloola Iju", (Rey del Bosque). El León aclaro: Tu eres mi primera comida en tres días, así que no podré dejarte ir.
Ya se había dado cuenta Ejimere que estaba en tremendo problema y que su vida peligraba. Así mismo, comenzó a recordar el mensaje de Ifá en su consulta.
En especial, recordó la encomienda de Àdìmú. Empezó a tratar de zafarse del León mientras le rogaba frenéticamente a Èsú que viniera a su rescate.
Un dicho de Ifá es:
"Enu Ru Bi Ni Èsú Ngbe"
(Èsú responde y apoya a aquel que hace ebo).
De modo que Èsú se convirtió en una tortuga. Y llego y saludo a Ejimere y al León. Hasta bromeo con el León preguntándole que si estaba en un abrazo amoroso con Ejimere. Ejimere, siendo el que estaba en peligro, estaba ansioso por hablar. Èsú lo regaño y le dijo que no podría creer a Ejimere que el alegara. En cambio, Èsú miro al León saludándole calurosamente y alabándolo. Luego Èsú se volvió a dirigir a Ejimere diciéndole. Parece que esta en un buen lió con el rey. Quieres pedirle perdón? Ejimere abrió la boca pero Èsú no le dejo hablar y le dijo: Ejimere, antes de hablar vas a tener que hacer un juramento. Así que levanta ambas manos sacúdelas, y aplaude tres veces. Luego expón tu caso.
Ejimere siguió las instrucciones de Èsú. Cuando al León le toco exponer su caso , comenzó a hablar, pero Èsú lo detuvo diciéndole. Oloola Iju, reconozco que no te puedo mandar. Pero seria más justo que tu también levantaras tus manos en juramento como hizo Ejimere, antes de hablar.
Mientras tanto, Èsú en secreto le había hecho señas a Ejimere que rompiera a correr cuando León levantara sus manos. El León levanto las manos, Ejimere salio corriendo, y Èsú desapareció.
Me gustaría seguir con esta enseñanza de este Odù, Òwórín Ogbè, pero el foco de este tema es el significado de Àdìmú.
Àdìmú, de acuerdo a su definición correcta y tal como se ejemplifico con el Odù Òwórín Ogbè, es un mandato que a veces sale en consulta de que la persona se agarre fuertemente de una energía espiritual según se identifique ya sea para rescatar, liberar, bendecír, proteger, o contestar bendiciones, en relación al consultante. Esa energía seria la encargada de traerle el Iré o protección, según la prediccion de Ifá.
En el caso de Ejimere, Èsú tenia la responsabilidad de rescatarlo de las garras de la muerte, en caso de que Ejimere se le olvidara el consejo de Ifá de no ser benévolo en el viaje para la actividad de Olókun, Ejimere hizo Ebo y le funciono, Ejimere no se tropezó con el León en el camino, sino que el Ebo hizo que el León cayera en el hoyo. Ejimere fallo porque no siguió el consejo de Ifá de no ser benévolo en el camino. Lo que salvo a Ejimere fue el mandato por Ifá de Àdìmú (en este caso Èsú). Ejimere tenía que agarrarse fuertemente de Èsú y propiciarlo para tenerlo de su lado.
Menos mal que así lo hizo Ejimere. Hasta que se fue de viaje se mantuvo atendiendo y orándole a Èsú. Este mandato especial le salvo la vida a Ejimere. Según lo analizado sobre Àdìmú es mucho más que un sacrificio.
Àdìmú se ofrenda luego de que se hace el Ebo de la consulta. Es como un mini-ritual luego del ritual mayor.
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